La medicina natural amazónica de Rapé

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Por Michael

Ahora parece algo habitual que la gente utilice la medicina del rapé por capricho. He visto a gente tomar rapé mientras está sentada en un coche en marcha. He visto cómo se toma rapé en fiestas y luego se producen charlas cotidianas a los pocos minutos de su aplicación. He visto a personas que sirven rapé a otras personas con un conocimiento mínimo de las tradiciones indígenas de las que procede (no importa haber completado la dieta Muka, que es un requisito fundamental para todos los estudiantes serios de las tribus Huni Kuin y Yawanawa).

Por lo tanto, a continuación entrelazo diferentes fuentes que han informado mi uso del rapé como una práctica sagrada de curación y oración. Siempre que es posible, presento varios puntos de vista, especialmente los de los pajés (líderes espirituales y curanderos) de las tribus brasileñas que tienen un profundo conocimiento de esta medicina (por ejemplo, los Huni Kuin, Yawanawa y Katukina). Sin embargo, debo admitir que las enseñanzas más importantes para mí han venido del Espíritu, particularmente cuando las oraciones de rapé fueron incorporadas como una práctica complementaria durante las estrictas dietas de plantas.

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Estudiantes yakunas pasando por Rapé en Caño Guacaya, Río Miritiparana, Amazonas. (Fuente: Foto tomada entre 1941-1961 y del libro "Vine of the Soul" de Richard Evans Schultes y Robert Raffauf).

Extractos de "Rapé e Sananga: Medicina e Mediacões Entre Aldeias e Centros Urbanos" de Aline Ferreira Oliveira" #

Dentro de la ciencia de la selva [pajelança, o curanderismo], hay que tener mucho cuidado de quien recibe el rapé. No sólo en el tipo de rapé (ya que la intención de quien prepara el rapé confiere un determinado tipo de fuerza al tabaco), sino sobre todo en la energía pasada por el golpe.

Cuando sirves rapé a otra persona, recibes la energía de la persona a la que sirves (aunque menos que la persona que recibe de la persona que sirve). Esto se debe a que la energía, considerada buena y ligera, o negativa y pesada, puede transmitirse de una persona a otra.

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Según el pajé Huni Kuin y líder de Aldeia Novo Futuro Ninawa Pai-da-Mata, el rapé puede reafirmar el cuerpo, alejar las "cosas malas", alejar la mala suerte y el "mal de ojo".

En consonancia con este uso, Nani Kate Yuve (Pajé y líder de Aldeia Yawarani de la tribu Yawanawa), afirma que el rapé es hacer peticiones, hacer un pedido especial en nombre de la propia familia. "Si invito a alguien a recibir rapé, quiero decirle algo, enseñarle... así que el rapé tiene este enfoque, esta alianza". [Nota: Esto coincide con mi experiencia personal de recibir rapé de alguien que considero un verdadero maestro de esta medicina, el Maestro Abraham, cuando parecían producirse transmisiones espirituales/energéticas profundas y misteriosas].

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Así, el rapé puede utilizarse para abrir y alcanzar a otra persona, con un golpe fuertemente intencionado. Sin embargo, hay energías que pueden ser intercambiadas involuntariamente. Por esta razón, Nani, antes de invitar a alguien a una oración con rapé [para dar y recibir rapé de otra persona], se pregunta: "¿Es una buena persona? ¿Está siempre conectado con el Espíritu? ¿Está animado? ¿Es alegre? Por supuesto que me preguntaré estas cosas. Si intercambio rapé con cualquier persona al azar, pueden pasarme cosas negativas".

En la aldea yawanawa de Mutum, los hermanos y líderes tribales Paulo Matsini y Katia Hushahu, aprendices de pajelança (curanderismo) del difunto anciano Tata, me contaron que están preocupados por el uso urbano del rapé, porque cuando está mal soplado, puede traer graves daños a quien lo recibe. Uno de esos efectos nocivos es que la persona puede cerrarse de tal manera que se sienta siempre cansada, con la mente bloqueada y con sus acciones siempre equivocadas. Si el rapé se dio de forma brusca, o con malos pensamientos, puede obstruir los pensamientos en lugar de abrirlos.

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Dentro de los confines de la dieta(samakei), aparte de ser mencionado como un compañero, el rapé es visto como un estudio de la enfermedad (lo cual es un agudo contraste con la forma en que el uso del rapé se ha extendido, como algo trivial y común). Para curar con el uso del rapé, uno debe dominar la fuerza del rapé en su grado más alto [durante la dieta], ya que es la forma en que uno aprende lo que es la enfermedad.

Los tepis (las pipas que se utilizan para servir el rapé a los demás) son también una parte esencial de la ciencia del bosque en el flujo de energía entre los humanos, las plantas(tabaco y ceniza) y los animales(huesos, piel, pelo, dientes). Se cree que la "inteligencia" de los animales, que también puede describirse como su energía, puede ser chupada o tomada, a través de sus huesos, y que sus "cualidades morales" pueden ser transmitidas.

Por esta razón, en la elaboración del tepi sólo se pueden utilizar animales considerados inteligentes por los shenipavo (historias de ancianos), como el isu (un tipo de mono negro), el mutum (un pájaro que los depredadores encuentran difícil de capturar), el halcón (que tiene "más allá de la visión") o el ciervo.

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Así, la energía que pasa por el rapé depende del flujo de diferentes fuerzas el rapé, que incluye el pae (fuerza) de su tabaco [así como las plantas que se le añaden, como la ceniza de los árboles Tsunu o Cumaru]; el yuxin (espíritu) y la xina (el pensamiento) que se pone en el acto de preparar el rapé la pipa en sí (del yuxin del animal del que se hizo la pipa y la xina de la persona que hizo la pipa); la xina del propietario de la pipa que se ha condensado en el instrumento debido al uso prolongado; y la xina de la persona que está sirviendo el rapé. La interacción de todas estas fuerzas puede resumirse en la categoría de "energía".

En la actualidad, el rapé se utiliza constantemente en las aldeas de Yawanawa y se ha convertido en un vehículo de socialización entre las personas cercanas al final del día: antes de bañarse, para relajar el cuerpo, para aliviar el cansancio, y algunos se reúnen junto al río Gregorio para tomar rapé y hablar entre ellos. El rapé también se utiliza en la toma de decisiones difíciles, ya que tiene la propiedad de aclarar y abrir el pensamiento. Se considera un "alimento" esencial de la dieta(samakei), así como una forma de estudio, ya que la mejor manera de que un xinaya (el que reza) pregunte sobre el yuvehu (los espíritus o el mundo de la espiritualidad) es acercarse con rapé, tomado con el kuripe (pipa autoaplicable).

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Extractos de "O Uso Ritualistico do Rapé" de Vinicius Casagrande Fornasier, un estudioso no indígena de esta medicina de Brasil. #

1. El rapé es básicamente una medicina de conexión. Altera la conciencia de manera poderosa. Quiero destacar que el rapé, espiritualmente hablando, tiene el poder de abrir numerosos portales y acceder a diferentes dimensiones. Por esta razón, es esencial estar en un entorno seguro y adecuado para tal experiencia. Los cantos, así como los rituales con ayahuasca, desempeñan un papel muy importante para conducir a la persona a un camino de curación e iluminación.

El rapé es algo serio. El uso de esta medicina debe estar siempre en línea con un propósito espiritual. Es necesario estar en concentración, en oración, buscando la firmeza, junto con la entrega, para recibir la curación o la instrucción espiritual.

2. Según las tradiciones indígenas de los Huni Kuin y Yawanawa, cuando una persona sopla rapé a otra, se produce un fuerte intercambio de energía entre las dos partes, tanto para el receptor como para la persona que aplica el rapé.

Por lo tanto, debes preguntarte: ¿Qué tipo de energía estás recibiendo?

Recibir rapé de alguien que no ha completado un aprendizaje basado en las tradiciones indígenas puede llevar a un intercambio de energías densas u oscuras que pueden causar dolencias espirituales y enfermedades físicas. La persona que aplica el rapé a otros debe completar primero un aprendizaje dedicado con un pajé (líder espiritual/sanador). Dicho aprendizaje implica una "dieta" especial (de la planta Muka, en el caso de las tribus Yawanawa y Huni Kuin) en la que (entre otras restricciones) se prohíben todos los azúcares (incluidas las frutas), la carne roja, la sal y el sexo, junto con fuertes aplicaciones de rapé, hasta que se alcance una profunda conexión con el espíritu de esta medicina.

3. El rapé se basa en la intención. Según las tradiciones indígenas, el rapé puede tanto curar como causar enfermedades y males espirituales, ya que todo depende de la intención de la persona y de la aplicación. Aplicar el rapé es, pues, una gran responsabilidad. Debemos conocer y confiar plenamente en quien nos dará el rapé, porque estamos poniendo nuestra vida en manos de otra persona.

Quien da rapé a otra persona también recibe la energía del receptor, y al no tener un estudio previo con el rapé [concretamente, durante una dieta con la planta Muka, entre los estudiantes de las tribus Yawanawa y Huni Kuin], puede estar recibiendo energías densas que pueden generar innumerables dolencias e incluso enfermedades. Por lo tanto, el estudio (dieta) es fundamental para anclar y comprender la poderosa energía del rapé. Sólo las personas experimentadas (que saben dirigir y anclar) pueden transmitir este estudio a alguien.

4. El rapé, desde el punto de vista psicológico, se ocupa principalmente de los miedos. Una fuerte aplicación curativa puede llevar a uno a experimentar su propia sombra y acceder a sus miedos más oscuros. Numerosas experiencias han demostrado su eficacia para tratar depresiones, miedos obsesivos, insomnio, ansiedad, entre otras dolencias.

5. Desde una perspectiva espiritual, el rapé puede ampliar enormemente la conciencia y la mediumnidad. Las personas con una fuerte mediumnidad pueden tener experiencias intensas con el rapé, recibiendo información clara, orientación y curas. Para quienes trabajan con esta medicina, es excelente para centrarse, conectarse con el Gran Misterio, recibir instrucciones para el trabajo espiritual y proteger nuestro cuerpo y espíritu.

6. No tome rapé a todas horas. Para los que estudian el rapé, se recomienda utilizarlo por la mañana(antes del desayuno), por la tarde(después del trabajo) y por la noche, antes de acostarse. En el trabajo ceremonial, se puede recibir varias aplicaciones, según la necesidad y el propósito.

[Nota: Creo que puede ser importante tomar descansos más largos (por ejemplo, de una semana a varias semanas) de rapé de vez en cuando. Algunos usuarios de rapé de larga duración informan de que pueden surgir sensaciones de pesadez o de bloqueo en la frente. Pajé Kaku, de la tribu Katukina, por ejemplo, considera que esto es un síntoma de "nisun", un tipo de enfermedad espiritual que puede producirse por el uso inadecuado del rapé, o por el uso de un rapé que no ha sido limpiado adecuadamente (desde una perspectiva energética). Personalmente creo que también puede ser que el rapé nos haga visceralmente conscientes de ciertos bloqueos que aún no se han limpiado.

Los Yawanawa y los Huni Kuin creen que el nisun puede surgir del uso frecuente y prolongado de la ayahuasca y el rapé. Sea cual sea la causa, el primer paso para el tratamiento de esta afección parece ser tomar un descanso del rapé, combinado con baños de vapor diarios con ciertas plantas medicinales de la selva amazónica (o con simples hierbas como el romero o el eucalipto para quienes no tienen acceso a las plantas del Amazonas).

El ejercicio físico regular, el enraizamiento en la naturaleza y el consumo de alimentos limpios y saludables también forman parte del régimen prescrito. Se recomienda la medicina de la Sananga (gotas para los ojos hechas típicamente con la raíz de la planta Tabernaemontana Sananho o Tabernaemontana Undulata). Algunos recomiendan también una dieta con Kambo (la medicina de secreción de rana común a los Matses, Huni Kuin, Yawanawa y otras tribus).

 

Reproducido aquí para el IAKP con permiso del autor (Michael) junto con extractos de "Rapé e Sananga: Medicina e Mediacões Entre Aldeias e Centros Urbanos" de Aline Ferreira Oliveira

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